Für die Menschen auf der ganzen Welt ist Dunkelheit gleichbedeutend mit dem Bösen, der Bedrohung und der Gefahr.

Eine der bemerkenswertesten Eigenschaften des Menschen ist sein Mangel an genauer Selbsterkenntnis.
Wissen. Egal wie sehr wir uns bemühen, es scheint, dass wir in dieser Hinsicht versagen. Und,
ob wir nun unsere Fehler oder unsere Tugenden nicht erkennen, wir versagen immer. Aber
was noch schlimmer ist, ist, dass wir einen blinden Fleck über unseren blinden Fleck haben.

Wenn wir über andere, ob Freund oder Feind, nachdenken, fällt es uns leicht, die Stellen zu sehen
wo es an Genauigkeit in der Selbsterkenntnis mangeln könnte. Ich bin mir ziemlich sicher
dass jeder von uns schon einmal die Erfahrung gemacht hat, sich zu fragen, wie es möglich ist, dass jemand
sich selbst gegenüber so blind sein kann. Aber wenn es um unsere eigene Selbsterkenntnis geht, scheinen wir
scheinen wir uns ganz bequem mit unserer eigenen Selbstignoranz zu identifizieren.

Wenn ich von Bequemlichkeit und Unwissenheit spreche, dann will ich damit nicht sagen, dass wir alle
in diesem Zustand glücklich und zufrieden sind – ganz im Gegenteil. In meiner Arbeit als Psychologe bin ich mir
bin ich mir bewusst, dass vieles, was meine Patienten in die Therapie bringt, davon abhängt
davon abhängt, wie gut es ihnen gelungen ist, diese Wissenslücke zu schließen. In der Tat ist es oft so, dass
wenn das Leben über uns hereinbricht, dass die falschen Bilder, die wir von uns selbst haben
zu bröckeln beginnen und wir merken, dass mit uns etwas nicht in Ordnung ist. Dies war der
Fall mit meinem Patienten Mason.

Ich hatte Mason ein paar Jahre zuvor kurz in einer Paartherapie mit seinem Freund gesehen.
Sie waren nicht lange in Behandlung, gerade lange genug, um ihre Beziehung neu zu ordnen.
um ihre Beziehung neu zu ordnen, einigen aufgestauten Ressentiments eine Stimme zu geben und ihren Weg fortzusetzen. Schon damals,
konnte ich jedoch erkennen, dass etwas Mason von sich selbst wegzog.

Leider hatte sein Freund, jetzt Ehemann, kurz bevor Mason mich wieder anrief, eine Affäre gehabt und sich verliebt.
eine Affäre gehabt und sich verliebt. Mason wusste nicht, was er tun oder fühlen sollte, also beschloss er, mich anzurufen.
beschloss er, mich anzurufen.

Obwohl Mason sagte, er wolle Hilfe, konnte ich sofort erkennen, dass er mit einem
einen Fuß vor der Tür hatte, sowohl in seiner Beziehung als auch in der Therapie. Er legte Wert darauf, dass
dass die Dinge für ihn gut liefen und er es nicht für nötig hielt, zur Therapie
wieder zur Therapie zu kommen. Sein Mann hatte beschlossen, ihn zu verlassen, und das war’s. I
schlug vor, dass wir ein paar Sitzungen machen sollten, um zu sehen, was passiert – “Kein Grund
sich zu etwas verpflichten.” Er war erleichtert, dass ich keinen Druck ausübte, und
stimmte zu.

Wie so viele andere Patienten in meiner Praxis war Mason ehrgeizig und erfolgreich, aber
fühlte er letztlich eine innere Leere. Er wünschte sich, er könnte etwas fühlen – Freude,
Schmerz, aber alles, was er fühlte, war nur “okay”.

Unsere Arbeit konzentrierte sich zunächst auf Gefühle der Trauer und des Grolls. So sehr Mason
es nicht zugeben wollte, war ein Teil von ihm sehr wütend auf seinen Mann. Und darunter
fanden wir eine Traurigkeit. Obwohl sie beide gelegentlich mit anderen Menschen “rumgemacht” hatten
mit anderen Menschen, aber sich zu verlieben war nicht Teil ihrer Abmachung. Aus den wenigen Sitzungen wurden
Sitzungen, und bald erlaubte Mason sich, die Traurigkeit zu spüren, den Verrat und vor allem den Schmerz. Dann, eines Tages, kam Mason herein und
und merkte, dass er nicht mehr wütend war.

In den nächsten Wochen berichtete mir Mason fröhlich, dass er sich großartig fühlte;
alles schien an seinem Platz zu sein, und seine Arbeit lief gut. Es war also ziemlich vorhersehbar,
kam Mason eines Tages zu mir und sagte mir, dass er nichts mehr zu sagen habe. Er saß da
Er saß ruhig in dem großen, überdimensionalen Stuhl, und ich hatte wieder dieses merkwürdige Gefühl. Ich konnte
Ich konnte “fühlen”, wie er sich auf die Tür zubewegte. Ich stellte mir zunächst vor, dass dieses Gefühl von mir
dass ich sein Widerstreben, “tiefer zu gehen”, wahrgenommen hatte. Daran ist nichts Schlimmes. Aber zusätzlich
Zusätzlich zu diesem “Gefühl” begann ich, die vagen Umrisse eines Bildes vor meinem
vor meinem geistigen Auge. Ich sah ihn rennen.

Ich fragte mich, ob mein Gefühl und diese Bilder mit dem Gefühl zusammenhingen, dass er vor dem Schmerz seiner Trennung davonlief.
vor dem Schmerz der Trennung davonlief. Ich beschloss, ihm behutsam mitzuteilen, was ich erlebte.
was ich erlebte, mit ihm zu teilen. Als ich ihm davon erzählte, sah er mich eindringlich an und wirkte nach seinen Äußerungen
schien er sehr erschrocken zu sein. Er nickte und sagte: “Das ist wirklich seltsam.” Er fuhr fort
Er erzählte mir, dass er selbst das Gefühl hat, zu rennen, wenn er ruhig ist und keine äußeren Reize hat.
das Gefühl hat zu rennen. Auch wenn er absolut still ist, rennt er.

Bei Mason schien das Gefühl, dass er rennt, eine Vorahnung dessen zu sein, was sich schließlich
dass ein Teil von ihm versuchte, sich von etwas zu distanzieren.
etwas zu distanzieren. Es war nicht so, dass Mason nicht das war, was er vorgab zu sein – freundlich, fürsorglich, selbst
aufopfernd und leichtlebig -, sondern dass er auch so viel mehr als das war.

Als unsere Arbeit voranschritt, schien sich Masons Lauftempo etwas zu verlangsamen. Mehr
mehr und mehr erlaubte er sich, über sich selbst nachzudenken. Wer er wirklich war, wie er
Wer er wirklich war, wie er zu dieser Person wurde und vor allem, was er in seinem Inneren wirklich fühlte.
Eines Tages sah Mason so aus, als hätte er mir ein Geheimnis zu erzählen. Mit fast einem Anflug von innerer
Scham enthüllte er, dass er fast sein ganzes Leben lang unter dem Gefühl gelitten hatte
dass ihn ein Tier verfolgte und bereit war, zuzuschlagen. Er gab beschämt zu, dass
dass dies der Grund für seine Flucht war. Das Tier, so erzählte er mir, war mehr ein Schatten als eine Unter
immer in der Ferne, aber es begleitete ihn überall hin. Jedes Mal, wenn er
umdrehte, war es da, aber er konnte es nie ganz deutlich sehen.

Mit der Zeit erzählte Mason, wie schwierig es für ihn war, seine eigenen Bedürfnisse zu haben
heranzuwachsen. Seine Schwester, über die er nicht viel gesprochen hatte, war in seiner Kindheit ziemlich deprimiert.
seiner Kindheit. Sie war älter und beanspruchte fast die gesamte Aufmerksamkeit seiner Eltern.
Mason war der “Glückliche”, der “gute Junge”, aber dahinter steckte mehr.
Wer er war, wurde anscheinend vor allen verborgen gehalten, auch vor ihm selbst. Selbst seine
engsten Freunde kannten nur die äußere Erscheinung, die er der Welt präsentierte. Eines
Eines Tages sagte er zu mir: “Was denkst du, was passiert, wenn ich aufhöre, vor dem Ani-
mal?” Ich antwortete: “Lass es uns herausfinden.”

In diesem Kapitel geht es im Wesentlichen darum, was passiert, wenn Mason aufhört zu laufen.
Wie Mason haben viele von uns Beziehungen zu uns selbst, die starke Elemente von Angst enthalten.
Angst – Angst, die uns auseinander zieht und unsere Fähigkeit, eine authentische Verbindung zu dem, was wir wirklich sind, aufrechtzuerhalten, durchtrennt.
Verbindung zu dem zu halten, was wir wirklich sind.

Unsere zwei Gesichter

Im Jahr 1866 veröffentlichte Robert Louis Stevenson den seltsamen Fall von Dr. Jekyll und Mr. Hyde.
Das Buch erschien in einer Gesellschaft, in der Wissenschaft, Medizin, Vernunft und sozialer Anstand überragend. Sie entstand aus der wissenschaftlichen Revolution zweihundert Jahre zuvor,
blühte das viktorianische Europa in seiner Fähigkeit zu Industrie und Aufklärung. Die
Industrielle Revolution stand vor der Tür und die Klassensysteme organisierten die
Menschheit in überschaubare Kästen. Mit dem Vorteil der historischen Rückschau können wir jedoch feststellen,
können wir erkennen, dass die Veröffentlichung von Stevensons Buch etwas Gemeines
etwas Gemeines über unsere Kultur und unsere Gesellschaft voraus.

Das Thema der Geschichte von Dr. Jekyll und Mr. Hyde ist zu einer Art Mythos geworden,
der über die Grenzen des Romans hinausgeht und sich bis in die Struktur unserer Gesellschaft hinein erstreckt.
Gesellschaft. Für diejenigen unter Ihnen, die das Buch nicht gelesen haben, möchte ich eine kurze Zusammenfassung geben.

Anders als der Film ist der Roman als Rätsel aufgebaut. Da ist eine schäbige Tür in einer
in einer ansonsten sauberen und belebten Straße. Es kommt zu einer Begegnung mit einem brutalen Mann
der diese Tür betritt. Sein Name ist Hyde, und irgendwie scheint er eine geheimnisvolle Macht über einen angesehenen Arzt zu haben.
Macht über einen angesehenen Arzt namens Dr. Jekyll zu haben. Es geschieht ein Mord, und
Zeugen identifizieren Mr. Hyde. Wer ist dieser Mann und welche Macht hat er über
Dr. Jekyll?

Im Laufe der Geschichte erfahren wir, dass Dr. Jekyll einen Weg gefunden hat, seinen “inneren Menschen” wieder zu finden.
seinen “inneren Menschen”, der sich nach Vergnügen sehnt, nur sich selbst befriedigen will und
sich jünger, leichter und lebendiger fühlt. Es ist eine berührende Geschichte über einen guten und hingebungsvollen
Arztes, der versucht, sein inneres Selbst zu ehren, aber feststellt, dass dieses innere Selbst fähig ist
fähig ist, ungeheuren Schaden anzurichten und sogar zu morden. Die Geschichte endet mit dem Tod von Dr.
Jekyll. Wir werden mit dem Gefühl zurückgelassen, dass wir, wenn wir versuchen, den Teil von uns zum Leben zu erwecken, den wir
vor dem wir uns verstecken, letztlich ein tragisches Ende nehmen wird.

Wenn man die Geschichte von Dr. Jekyll heute liest, wird deutlich, wie eingeengt die viktorianische
Welt war. Manche haben die Geschichte als klaren Hinweis auf Homosexualität und
die Notwendigkeit für “Junggesellen” im viktorianischen England, ihre Begierde zu verbergen. Für mich jedoch
ist das Buch jedoch in seiner Metaphorik viel weiter gefasst. Es offenbart einen tiefen Riss in uns,
individuell und kulturell. Er zeigt sich im Kampf zwischen Gut und Böse, zwischen edel und
sus savage und Ober- gegen Unterschicht. Dr. Jekyll sehnt sich danach, sein inneres Selbst zu befreien
und kämpft gleichzeitig darum, diesen Teil von ihm davon abzuhalten, alles Gute zu zerstören, das er
aufgebaut hat. Für mich sind diese beiden Bewegungen – die Sehnsucht, das Verborgene zu enthüllen, und die
Angst, dass “das Verborgene” uns schaden könnte – sind das, womit sich unsere Kultur und Gesellschaft
als wir ins zwanzigste Jahrhundert eintraten.

Was die Wissenschaft geformt hat

In den Jahren nach der Veröffentlichung von Stevensons Buch und in einer Zeit, in der Europa
Europa mit gesellschaftlichen Umwälzungen zu kämpfen hatte, tauchte ein seltsames neues Leiden auf. Frauen
(und in geringerem Maße auch Männer) litten unter unerklärlichen Lähmungserscheinungen,
Blindheit und Besessenheit. Man nannte es Hysterie, abgeleitet vom griechischen Wort für Gebärmutter.

Einige der klügsten Mediziner in Europa arbeiteten an diesem Problem.
Große Fortschritte wurden in Frankreich durch die Arbeit von Pierre Janet und
Jean-Martin Charcot, die Hypnose einsetzten.⁶³ Sie stellten die Theorie auf, dass etwas in der
Beziehung zwischen dem bewussten Verstand und dem Nicht-Bewussten
Geist. Aber es war der junge Österreicher Sigmund Freud, der einen Schritt weiter ging
und schlug vor, dass die Sexualität die Wurzel der Störung sei. Und es war Freud
der eine Methode zur Behandlung dieser Störung entwickelte.

Es versteht sich von selbst, dass man Freuds Theorien mit offener Skepsis begegnete. Hier war ein jüdischer
jüdischer Neurologe aus Wien, der behauptete, die Übel der Gesellschaft seien das Ergebnis unserer
verborgenen sexuellen Wünsche. Er hatte nicht nur mit explizitem Antisemitismus zu kämpfen
den er zu überwinden hatte, sondern der damalige Zeitgeist förderte eine selbstsüchtige Sicht auf das Individuum
als moralisch und selbstbeherrscht. Freud tauchte in einer Gesellschaft auf, die sowohl auf ihn vorbereitet war
bereit war und sich vor ihm fürchtete.

Die Angst der viktorianischen Gesellschaft vor innerer Verderbtheit, die in den Figuren von Dr.
Jekyll und Mr. Hyde, fand in Freud einen echten Verbündeten. Freud hat nicht nur die Bourgeoisie erschreckt.
geoisie, sondern er half auch, ihren Ängsten Gestalt zu geben. Im Laufe seiner Arbeit wurde er
wurde er zu einem Verbündeten der gesellschaftlichen Ängstlichkeit und unterstützte den Aspekt der Gesellschaft, der
der sich danach sehnte, das Irrationale, Verderbte und nur schwer Beherrschbare zu kontrollieren.
kontrollierbar war. Freud lieferte Europa “wissenschaftliche” Beweise, indem er ein Unbewusstes postulierte, einen Ort
einen Ort, an dem sich all das befindet, was wir an uns selbst fürchten. Und mit seiner Methode versicherte er
die Gesellschaft, dass sie, wenn sie sich seiner Sichtweise hingibt, sowohl Gesundheit als auch
Schutz vor dem Ansturm ihrer zerstörerischen Impulse.

Etwa zur gleichen Zeit machte sich in der Schweiz auch der junge Psychiater Carl Jung
sich einen Namen, indem er wissenschaftliche Beweise für die Existenz des
des Unbewussten. Obwohl er vielleicht am besten bekannt ist für seine Arbeit über Persönlichkeitstypen
Persönlichkeitstypen, das kollektive Unbewusste und seine spirituellen Ansichten über das Selbst bekannt ist, begann Jung
Jung ganz pragmatisch eine wissenschaftliche Grundlage für die Existenz von
“Komplexe”, die außerhalb unseres Bewusstseins wirken. Er tat dies durch Wortas-
Wortassoziationsexperimente, in denen er die Zeit verfolgte, die eine Person brauchte, um auf ein Zielwort zu reagieren.
auf ein Zielwort zu reagieren. Durch die Analyse des Reaktionsmusters war Jung in der Lage
die Art dessen, was die Person beunruhigt, zu bestimmen. Anwendungen dieser
Methode fand in der Schweiz Eingang in das Justizsystem, und Jung erlangte schnell
Jung erlangte schnell Berühmtheit durch seine Fähigkeit, Kriminalität und Schuld zu erkennen.

Für Jung lag die Bedeutung seiner Arbeit jedoch eher darin, dass er das Unbewusste als einflussreiche
des Unbewussten als einflussreichen Partner in unserem bewussten Leben. In ähnlicher Weise wie
so wie Freud behauptete, dass die rätselhaften Symptome der Hysteriker metaphorische
Manifestationen einer inneren Beziehung zur Sexualität waren, so stellte Jung fest, dass
bewusste Verhalten ein Ergebnis innerer “unbewusster Störungen” war. Es dauerte nicht lange
Es dauerte nicht lange, bis sie ihre gemeinsame Basis entdeckten.

Zunächst durch Korrespondenz lernte Jung Freud 1906 kennen und
teilte einige seiner Schriften. Freud reagierte positiv, und bald wurden sie
enge Freunde und Mitarbeiter. Obwohl ihre Beziehung nur sieben Jahre andauerte
Obwohl ihre Beziehung nur sieben Jahre dauerte, veränderte sie einen großen Teil der westlichen Psychologie.⁶⁵

Freud, der ältere der beiden, übernahm die Rolle eines väterlichen Mentors, und Jung wurde durch die
Jung wurde durch die Kraft seines Charakters zu Freuds Verfechter, nicht nur in der Schweiz, sondern auch in
sondern auch in Europa und den Vereinigten Staaten. Jung war im Gegensatz zu Freud aufgeschlossen und energisch.
tisch. Er trug auch dazu bei, die Kritik an der Psychoanalyse als “jüdische Wissenschaft” zu zerstreuen.
durch seinen christlichen Hintergrund und seine gesellschaftliche Stellung.

Freud machte Jung zum Präsidenten der ersten psychoanalytischen Vereinigung und zum Herausgeber der
ersten psychoanalytischen Zeitschrift. Zu sagen, dass Freud Jung wie einen Sohn liebte, wäre eine
Untertreibung. Eine Zeit lang sonnte sich Jung in den Strahlen von Freuds Brillanz. Er war ein
treuer Sohn, der sich seinem Vater unterordnete. Doch bald wurde Jung, wie alle Kinder, erwachsen. Er
Er hatte seine eigenen Ideen und sehnte sich nach Freuds Anerkennung. Leider hatte Freud wenig Interesse, seine Ideen auf die von Jung erforschten Richtungen auszudehnen.
erforschte. In der Korrespondenz dieser beiden unglücklichen Freunde sehen wir Freuds verzweifelte
Freuds verzweifelte Bitten an Jung, bei den Theorien der Sexualität zu bleiben, die Freud schätzte und
mit seinem Leben schützte. Und obwohl wir uns gut vorstellen können, dass Freud versuchte, Jungs
Jung’s Ideen zu schätzen, gab es etwas in ihm, das sich dagegen sträubte.

Jung erkannte im Unbewussten einen einzigartigen Wert: das Streben des Geistes nach
versuchend, sich selbst zu heilen. Im Gegensatz zu Freud arbeitete Jung in einer psychiatrischen Klinik. Seine
Seine Tage waren ausgefüllt, nicht mit der unterdrückten Sexualität der Bourgeoisie, sondern mit den
scheinbar irrationalen Ausschweifungen von Patienten mit Dementia praecox, heute bekannt als
Schizophrenie. Jung beschreibt in seiner Autobiographie, wie er begann, seinen Patienten zuzuhören
Patienten zuzuhören und sich zu fragen, ob in der Paranoia und den Wahnvorstellungen ein Sinn
Wahnvorstellungen zu finden sei.⁶⁶ In diesem reißerischen und magischen Denken fand er Elemente der Mythologie
die seiner Meinung nach Teil eines kollektiven Erbes des menschlichen Kampfes waren.

Freud lehnte Jungs Ideen schließlich rundheraus ab. Der Schmerz, den beide Männer durch diese
Spaltung empfanden, kann nicht hoch genug eingeschätzt werden. Für Freud war es ein Verrat, für Jung eine
Verlassenheit. Für beide war es ein Bruch, der ihr persönliches und berufliches Leben bedrohte.
beruflichen Leben bedrohte. Jung trat von seinen Ämtern als Präsident der psychoanalytischen Vereinigung und als Herausgeber der Zeitschrift zurück.
und als Herausgeber der Zeitschrift zurück. Im Jahr 1913 tauschten sie ihren letzten Brief aus, den Jung
mit diesen Worten beendete, zweifellos eine Hommage an Hamlets Todesszene: “Der
Rest ist Schweigen.”⁶⁷

Die viktorianische Gesellschaft, wie Freud sie erlebte, litt unter ihrem repressiven Verhältnis
Verhältnis zur Sexualität. Indem er seine Welt auf diese Weise konzeptualisierte, befand sich Freud auf
soliden Grund. Sexualität war im viktorianischen Europa zweifellos unterdrückt, und sie
und verursachte zweifellos physische und psychische Probleme. Aber Freuds Zurückhaltung
Aber Freuds Weigerung, andere potenzielle Ursachen für menschliches Leid anzuerkennen, scheint auf ein tieferes Problem hinzuweisen.
tieferes Problem hinzuweisen.⁶⁸

Meiner Ansicht nach stellt die Spaltung zwischen Freud und Jung einen tiefen Riss in der westlichen
Gesellschaft dar, den Freud in unserem Namen ungeschickt zu vermitteln schien. Einfach ausgedrückt
scheint sich der Riss auf unsere Beziehung zu unserem eigenen Verstand – dem
dem unbewussten Geist, den Freud mit Misstrauen und Jung mit Hoffnung betrachtete.⁶⁹

Heute hat Freuds Modell des Geistes nur noch begrenzten Einfluss, so scheint es zumindest. Die meisten von uns
Analytiker und Psychotherapeuten, die tiefgreifende psychotherapeutische Arbeit leisten, stützen sich nicht mehr
auf Freuds Modell der Heilung. Die so genannte “Metapsychologie” von Freud
wurde in den 1980er und 90er Jahren entlarvt und demontiert.⁷⁰ Seine Ansicht, dass die Sexualität die
die Ursache der Neurose ist, hat sicherlich an Bedeutung verloren. Heute ist, wie wir
wie wir in früheren Kapiteln gesehen haben, das Verständnis von Bindung, Selbst, Emotion, neuronaler Funktion
und die Postmoderne das reduktive Verständnis von Freuds Entwicklung und
Entwicklung und Behandlung ersetzt. Leider hat die Ablehnung von Freud jedoch nichts an der
die zugrundeliegende Angst nicht verändert, die die westliche Gesellschaft um die
Teile von uns, die wir niemals vollständig kennen oder kontrollieren können. Unsere Angst vor uns selbst – insbesondere
insbesondere die Angst vor unserem eigenen Geist – beunruhigt uns immer noch und prägt unsere persönliche
und gesellschaftliche Erfahrung.

In den letzten Jahren hat sich der Trend in der Psychotherapie zu dem verlagert, was man allgemein als
kognitiven Verhaltenstherapie (CBT). Diese Arbeitsweise ist nicht stark abhängig von
Modell des Geistes ab, das unbewusste Prozesse oder die Existenz entwicklungsbedingter Ursachen einschließt.
von entwicklungsbedingten Ursachen. Die CBT versucht, Symptome zu beseitigen, indem sie das Bewusstsein Denken und Verhalten. Zum Beispiel könnte ein Patient, der Angst vor Spinnen hat, von einem
Therapeut gebeten werden, sich systematisch mit Bildern von Spinnen auseinanderzusetzen und zu desensibilisieren.
Bildern von Spinnen zu desensibilisieren und sich schließlich echten Spinnen zu nähern. Obwohl die CBT
bei bestimmten Symptomen, wie z. B. Phobien, recht gut funktioniert, ist sie kein Ansatz, der
Ansatz, der die gesamte Person in Betracht zieht. Ein CBT-Therapeut und ein Patient sind
müssen nicht mehr im Dunkel des Verstandes nach Antworten suchen; die Antworten sind
in den gesprochenen Worten und beobachteten Handlungen. Meines Erachtens sind die CBT und der
allgemeine Wandel in der Ausrichtung der Psychotherapie weniger um die tatsächlichen oder vermeintlichen
Vorteile des einen Ansatzes gegenüber dem anderen, sondern vielmehr um unsere Angst vor etwas
in uns, vor dem wir schon lange vor der CBT oder sogar vor Freud davon gelaufen sind.

Die Dunkelheit im Kopf

Wie wir gesehen haben, steuert unser unbewusster Verstand unser Leben viel mehr, als wir
Leben, als wir vielleicht wahrhaben wollen. In seinem Buch Die Illusion des bewussten Willens,
Daniel M. Wegner ein überzeugendes Argument gegen unsere vermeintliche Position am
⁷¹ Einer der wichtigsten Punkte, mit denen er beginnt, ist, dass
weil es sich für uns so anfühlt, als würden wir unsere Handlungen selbst initiieren, nehmen wir dies an.
Die Wissenschaft zeichnet jedoch ein anderes Bild. Der Akt des Wollens, so Wegner
Wegner zeigt, dass der Akt des Wollens so komplex ist und so viele Ursachen hat, dass es fast
dass es fast unmöglich ist, klar zu erkennen, was tatsächlich geschieht, wenn “wir” beschließen, etwas zu tun
entscheiden, zu handeln – ob diese Entscheidung die primäre Quelle der Handlung ist oder nur die sekundäre
oder nur die sekundäre Antwort auf einen Befehl unseres Unterbewusstseins. Wegner fährt fort
dass aufgrund dieser Verknüpfung von Aktion und Reaktion unser Gefühl, unsere Handlungen zu wollen
Handlungen bestenfalls eine Art Illusion ist. Wegner ist mit dieser Sichtweise nicht allein.
Seit William James wird unsere Überlegenheit in Bezug auf unsere Handlungen zutiefst in Frage gestellt.
Überlegenheit in Bezug auf unsere Willensakte. Merlin Donald, der kognitive Neurowissenschaftler
von der Case Western University, drückt es so aus:

Sie haben argumentiert, dass der bewusste Verstand uns die angenehme Illusion von
Kontrolle vermittelt, während er in Wirklichkeit nichts anderes tun kann, als hilflos und dumm zu starren
(da er von Natur aus oberflächlich ist) auf das Spiel des Lebens starrt, das an uns vorbeizieht, denn
alle unsere wichtigen Gedankenspiele werden völlig unbewusst gespielt.⁷²

Wir können deutlich sehen, dass Donald zu denjenigen gehört, die die unbewussten Prozesse betonen.
Vorgänge betont. Aber, wie er anmerkt, ist er kein Hardliner. Auch wenn er uns als
“kognitive Zombies”⁷³ bezeichnet, so sieht er doch einen Wert im Bewusstsein. Wir sind seiner Meinung nach nicht aber das Bewusstsein schafft ein Paradoxon: Es ist das, was wir am meisten
das, was wir am meisten schätzen und was uns wirklich menschlich macht, aber in Wirklichkeit ist es eine
eine recht begrenzte Funktion in Bezug auf unseren gesamten Geist. Das ist es, was ich gerne
betonen. Meiner Ansicht nach ist das Bewusstsein nicht wertlos – es ist nur im Vergleich zum
Es ist nur endlich klein im Verhältnis zur Weite unseres unbewussten Geistes.

Die Erkenntnis des Paradoxons des Bewusstseins lässt uns fragen, wie es kommt, dass
dass wir diese scheinbar offensichtlichen Grenzen nicht erkennen. Meiner Meinung nach sind unsere Barrieren
Grenzen unseres Bewusstseins wahrzunehmen, daher, dass unser Geist von Natur aus
Geist von Natur aus mit sich selbst beschäftigt ist. Für uns ist die einfachste Erklärung, dass,
da wir uns unserer Gedanken bewusst sind, müssen wir auch derjenige sein, der das Sagen hat. Auf diese Weise ist es
ein bisschen wie die Natur der Magie und der Illusion. Wir nehmen ein Ergebnis wahr und ordnen es
einer beobachteten Kette von Ereignissen zu, ohne die zugrunde liegende, tatsächliche Kausalität zu kennen. Marvin
Minsky bringt dies in seinem 1985 erschienenen Buch The Society of Mind auf den Punkt, indem er sagt,
“Keiner von uns genießt den Gedanken, dass das, was wir tun, von Prozessen abhängt, die wir nicht kennen.
Wir ziehen es vor, unsere Entscheidungen der Willenskraft, dem Willen oder der Selbstkontrolle zuzuschreiben.”⁷⁴

In vielerlei Hinsicht ist unsere Angst, nicht die Kontrolle zu haben, berechtigt. Nicht nur, dass unsere Imagi-
Unsere Vorstellungskraft produziert nicht nur ständig Bilder und arbeitet an adaptiven Lösungen, sondern auch
einfache Handlungen wie die Entscheidung, den Kopf zu drehen, werden möglicherweise unbewusst
bewusst. Benjamin Libet, ein Neurochirurg, hat eine Reihe von Studien durchgeführt, die
Hirnstimulation durchgeführt, um diese Frage zu untersuchen. In seinen Studien hat er die Frage nach dem Willen untersucht.
In seinen Studien untersuchte er die Frage des Willens, indem er die Auslösung von Gedanken und Verhalten beobachtete, während er die
neuronale elektrische Aktivierung. Er entdeckte, dass unser Gehirn bei einfachen physischen Handlungen wie dem
ein Glas aufheben, unsere Gehirne diese Handlungen Mikrosekunden vor dem
bevor wir den Gedanken haben: “Ich denke, ich werde dieses Glas aufheben.” Dies zeigt, dass unser Gefühl, dass
dass wir Entscheidungen treffen, um körperliche Bewegungen auszulösen, etwas ungenau ist.⁷⁵
Unsere Gehirne und unser Unterbewusstsein scheinen viel mehr zu tun, als wir wahrnehmen.
wahrnehmen. Und es ist eine verständliche Schwachstelle, wenn wir uns selbst als
weniger unter Kontrolle zu haben, als wir glauben wollen.

Wie wir gesehen haben, ist ein großer Teil unserer Gesellschaft entstanden, um das Gefühl, weniger Kontrolle zu haben, abzuwehren.
weniger Kontrolle zu haben. Allein die Tatsache, dass wir uns mehr Macht anmaßen, als wir tatsächlich haben, kann
als wir tatsächlich besitzen, kann ein Beweis für unser Unbehagen an unserer unausweichlichen Verletzlichkeit sein. Von
der Existenz von “Mut” in verschiedenen Kulturen bis hin zu der Art und Weise, wie wir
psychologischen Abwehrmechanismen gegen emotionalen Schmerz bis hin zu den ausgeklügelten Strukturen der
Technologie, die uns gegen gesellschaftliche Unsicherheit wappnet, sehen wir deutliche Hinweise darauf, dass
Menschen nicht gerne Angst haben und es noch weniger gerne zugeben.

Wenn wir zu meinem Patienten Mason vom Anfang des Kapitels zurückkehren, können wir sehen, dass unser
nicht bewussten Geist nicht nur unsere reiche und vitale Vorstellungskraft beherbergt, sondern auch
unseren Schmerz und unser Leiden. Vergangene Erfahrungen, von denen viele mit ungelöstem Schmerz verbunden sind,
ruhen in uns in dem, was man grob als Langzeitgedächtnis bezeichnet. Was dies
besonders problematisch ist, dass unsere Sicherheitssysteme, die wir Angst nennen,
so aufgebaut sind, dass sie uns von Gefahren fernhalten. Eines der wichtigsten Signale für unser Gehirn, dass
dass wir einer Gefahr nahe sind, ist Schmerz. Wenn also unsere Systeme zur Erkennung von Bedrohungen Schmerz in uns entdecken
in uns entdecken, sind sie von Natur aus so verdrahtet, dass sie uns von diesem Schmerz fernhalten.

Die Art und Weise, wie unser Verstand dies tut, wird als psychologische Abwehr bezeichnet. Dazu gehören
Dazu gehören harmlosere Erfahrungen wie positives Denken und Rationalisierung .